Il senso dell'essere?

Se non esiste alcun senso all’essere, allora hanno ragione gli epicurei e i nichilisti. E’ ragionevole ridurre la pena di vivere, è ragionevole che l’utile di molti prevalga su quello di pochi. Nella forma estrema: non c’è nessun senso, dunque non esiste alcun bene o alcun male, tutto è lecito, tutto è egualmente buono o cattivo, dipende dai punti di vista. Se invece esiste un qualche senso, questo deve essere, magari solo approssimativamente, individuato e indicato. L’ipotesi della mancanza di senso si fonda sull’idea materialista, ossia che esista un unico piano di realtà nella quale ogni cosa è causalmente connessa all’altra e dunque non può esistere la libertà. Una specie di biliardo dove il moto delle singole biglie è causato dal generale urtarsi reciproco. Siccome ogni biglia vede poco lontano, immagina di essere lei la causa del suo movimento, crede di scegliere liberamente, ma è invece mossa da altro. Rovesciare questa impostazione significa ammettere che la libertà non è un’illusione, che la libertà è fuori dal sistema causale naturale, e che se esiste la libertà, essa c’è per realizzare un qualche fine nel mondo, e questo fine è quello che stabilisce il senso dell’esserci. La risposta della tradizione giudaico cristiana è stata: siamo liberi per scegliere se salvarci o dannarci. La libertà ha senso in quanto è il mezzo che dà senso alla nostra vita, la proietta in una dimensione non sensibile, ma divina, cioè non soggetta all’andare e venire che così tanto consuma e intristisce le biglie. Questa è la questione di fondo che in gioco in Europa oggi. La più parte degli scienziati e dei laboratori di ricerca in campo neurologico lavorano sodo per mostrare che la libertà è solo un’illusione. Il nostro agire mentale dipende da stati del corpo, da neuroni e reazioni chimiche. Quale l’argomento che può ribaltare l’idea chimico- neuronica del pensare e volere?