Angeologia per osservare il mondo da un'altra angolatura

Nell’Angelo sterminatore di Luis Buñuel si tratta di una presenza misteriosa e apocalittica che imprigiona i protagonista, nel Cielo sopra Berlino di Wim Wenders Damiel e Cassiel osservano, ascoltano e compatiscono gli esseri umani, Paul Klee ne ha disegnati moltissimi nella loro condizione imperfetta tra spirituale e terreno, Rainer Maria Rilke nelle sue Elegie duinesi ne rappresenta l’indifferenza davanti alle richieste d’aiuto degli uomini, Dante nel Paradiso li descrive nel loro candore assoluto “che nulla neve a quel termine arriva” mentre nell’Antico Testamento custodiscono il trono divino o sono manifestazioni visibili del Dio stesso. Ma qual è la natura dell’angelo? Quale la funzione di queste figure sospese tra il Cielo e la Terra e che hanno affascinato teologi, mistici, poeti e pittori di ogni tempo e, nello stesso tempo, hanno anche costruito un immaginario collettivo basato su prodotti in serie che ne inteneriscono i contorni?

Il filosofo Emanuele Coccia, che da tempo dedica il suo sguardo ad argomenti all’apparenza pop ma di cui sviscera i caratteri più profondi come nel recente Il continente ignoto incentrato sull’amore, già tempo addietro si era occupato di queste figure raccogliendone le testimonianze nelle tre grandi religioni monoteiste e il suo nuovo libro, "La gerarchia degli angeli" (il Mulino, 224 pp., 18 euro), è una rigorosa analisi che parte dalla natura di queste figure nella mitologia cristiana per analizzare come la loro organizzazione abbia avuto un’influenza sotterranea e decisiva nella formazione di quelle riflessioni che uniscono politica e teologia ma anche, ed è l’aspetto che rende il saggio ancor più interessante, come questa gerarchia di “creature così ambigue e appartenenti per di più a miti che sono serviti spesso a giustificare forme prolungate di dominio e alienazione” si riverberi ancora nelle forme della società occidentale. I saggi di Coccia muovono proprio dal concetto di “gerarchia”, termine che letteralmente significa “potere sulle cose sacre” e denota quindi una forma di disequilibrio tra chi lo detiene e chi ne è sprovvisto, per addentrarsi tra i fumosi confini di questi esseri fantasmatici che si sono ribellati a Dio perché gelosi dell’improvvisa importanza acquisita dall’uomo e che hanno formato una “società come spazio di esercizio e di circolazione di potere”.

Togliendo quindi dal campo l’errore, tanto caro perché consolatorio anche rispetto al nostro mondo, che tra gli angeli, “cortigiani di Dio”, “uno vale uno”, Coccia mostra come questi siano tutt’altro che lontani dal nostro mondo perché i meccanismi che secondo la teologia regolano il loro rapporto reciproco e quello con Dio sono la testimonianza di un certo tipo di esercizio di potere che, a chiunque frequenti con coscienza il mondo, non sembrerà nuovo: la caduta dal cielo degli angeli ribelli “che hanno perduto la loro gloria, il loro onore e la loro prossimità a Dio” simboleggia come questa società celeste, ancor prima della nascita dell’umanità, abbia sperimentato conflitti e tensioni che evidenziano come il potere generi, per sua stessa natura, la possibilità della rivolta.

Così Coccia suggerisce come l’angeologia non sia soltanto un residuo di un mondo passato e lontanissimo, ma un paradigma per osservare da un’altra angolatura il mondo. In un orizzonte dominato dal “capitalismo della sorveglianza” e da una burocrazia fastidiosamente iperuranica, dalla netta separazione tra posizioni e dall’ossessione per l’ordine, dalla macchina algoritmica che nutre l’anestesia del pensiero e da una “cultura della sorveglianza” che porta ognuno a diventare controllore di sé stesso, le vicende raccontate da Coccia mostrano come questi procedimenti della società celeste continuino a replicarsi nel presente assecondando quella “sopravvivenza dell’Antico” di cui parlava Aby Warburg, cioè il ciclico riapparire di pattern del passato che si rivelano quindi senza tempo.

Con La gerarchia degli angeli, così come con La vita delle piante, che mostrava come le forme della vita vegetale fossero tutt’altro che estranee all’uomo, e con Filosofia della casa, che invece raccontava lo spazio domestico come prisma vivente in cui proiettiamo noi stessi, Coccia ci mostra la straordinaria e sorprendente vicinanza tra mondi lontanissimi, tra gli apparati dei mostri dell’oggi e la “più antica delle società”, “la più perfetta”, quella degli angeli i cui membri “vivono integralmente per il loro incarico, e in funzione di questo” perché per loro “esistere significa “lavorare”, “realizzare un compito”. Un cortocircuito assoluto, una di quelle capovolte estreme del pensiero che aiutano a comprendere chi siamo.