La filosofia ha ancora bisogno della metafisica

La filosofia sembra aver rinunciato da tempo al suo destino: offrire una spiegazione della realtà nella sua interezza e del modo in cui il pensiero, ossia ciò che ci costituisce, la comprende. La metafisica è precisamente questo, e se rinuncia alla metafisica, la filosofia rinuncia alla propria stessa esistenza. E' anche per questo che “Il mondo è tutto ciò che resta” di Maurizio Ferraris (il Mulino) merita grande attenzione, perché prova a riportare al centro della riflessione quella metafisica senza la quale la filosofia rischia di perdere la propria ragion d’essere.

L’intuizione fondamentale del libro è racchiusa nel titolo, che rovescia la proposizione con cui Wittgenstein apre il “Tractatus”: il mondo non è tutto ciò che accade, ma tutto ciò che resta. Ciò che accade diventa parte del mondo nella misura in cui lascia una traccia e continua a operare. Una promessa può vincolarci molti anni dopo essere stata pronunciata, così come una decisione può determinare le nostre vite ben oltre la scomparsa delle circostanze che l’hanno provocata. Il presente non si comprende senza ciò che del passato vi è rimasto inscritto.

Ferraris chiama questo principio “isteresi”, prendendo in prestito dalla fisica il termine che descrive, per esempio, la capacità di un materiale magnetico di conservare gli effetti di un campo anche dopo la sua rimozione. L’estensione filosofica è più radicale. L’isteresi non coincide con la memoria o con la semplice durata, ma designa la condizione grazie alla quale gli effetti persistono oltre le cause e generano nuove configurazioni del reale. Ne deriva una concezione dell’essere non come sostanza immobile attraversata dal tempo, ma come risultato di processi che nel tempo acquistano stabilità.

A rendere oggi più evidente questa struttura è la rivoluzione digitale, non perché la realtà sia diventata digitale o sia riducibile a informazioni, ma perché la straordinaria capacità di registrare e conservare atti, parole e comportamenti ha portato alla luce un principio che opera nel mondo da sempre: la persistenza delle tracce e la loro capacità di continuare a produrre effetti. Persino il telefonino, nato come strumento per parlare, si è progressivamente trasformato in una macchina per scrivere, registrare e conservare. E' proprio questa la prospettiva da cui nasce quella che Ferraris chiama “tecnosofia”, una metafisica che non si limita a riflettere sulla tecnica o a giudicarne le conseguenze, ma la utilizza come strumento di conoscenza della realtà. La tecnica, anziché allontanare l’uomo dalla propria natura, permette di riconoscerne le strutture più profonde e, attraverso di esse, di comprendere qualcosa della costituzione stessa del mondo.

Questa epoca, come fu la fine del Settecento e l’inizio dell’Ottocento, epoca di passaggio assoluto, chiede vera filosofia, ossia strutture concettuali in grado di leggere la realtà attraverso le configurazioni della ragione. “Trovare l’umano” nell’epoca dell’intelligenza artificiale non significa rifugiarsi nei sentimentalismi dozzinali di pretese belles lettres di anime belle, ma nella creatività, e sottolineo questa parola, delle potenzialità interpretative della ragione e della sua logica. Lo slancio teoretico di Ferraris è potente, indipendentemente dal fatto che si condivida la sua prospettiva, innanzitutto perché si sforza di fornire un paradigma interpretativo della realtà. Se la filosofia non fa questo è morta e stramorta. Rimane solo come nome da specificare, filosofia di questo e di quello, svuotandolo di ogni significato, o come aggettivo da appiccicare ai dialoghi di qualche pretenziosa serie televisiva.

La filosofia o è la codificazione del proprio tempo, e del tempo nella sua interezza, ossia dell’intera esperienza umana, appresi nel pensiero oppure semplicemente non è. Ma questo eventuale “non essere” della filosofia non è la neutra scomparsa di una qualche disciplina. Se è valido quanto detto qui sopra, la scomparsa della filosofia coincide con la scomparsa stessa di una determinata, e insostituibile, possibilità di pensiero.