Da Gesù a Hitler e oltre

“Per secoli Gesù è stato la bussola morale e dopo la Seconda guerra mondiale volevamo essere l’opposto di Hitler” scrive Arnon Grünberg sulla Neue Zürcher Zeitung. “Hitler era la nostra antibussola morale: tutto ciò che non volevamo essere. Questo è l’argomento centrale del breve libro dello storico britannico Alec Ryrie, ‘The Age of Hitler and How We Will Survive It’. Ryrie è specializzato nella storia del protestantesimo in Inghilterra e Scozia nei secoli XVI e XVII. La diagnosi di Ryrie – Hitler come Anticristo e la cultura della memoria come un’altra forma di religione – non è nuova. Ma i problemi che evidenzia meritano di essere riflettuti. Per delimitare l’epoca di Hitler rispetto ad altre epoche, Ryrie delinea un passato in cui il cristianesimo era considerato il fondamento ovvio della morale su cui poggiava la cultura europea. Se un europeo si chiedeva come essere un buon europeo – e questo vale naturalmente anche per l’americano –, si chiedeva: che cosa avrebbe fatto Gesù? Poi venne la frattura nella civiltà che possiamo chiamare Seconda guerra mondiale, Shoah o Olocausto. Dio e suo Figlio morirono nelle camere a gas di Auschwitz. Le loro ceneri soffiano ancora sul mondo. Ryrie delinea quindi un mondo occidentale del dopoguerra in cui i cristiani continuavano a restare fedeli agli ideali cristiani, ma si vergognavano del loro cristianesimo e perciò propagavano questi ideali senza riferimenti biblici. L’invenzione della civiltà giudaico-cristiana, sorta dopo il 1945, si inserisce in questo schema: includeremo anche gli ebrei. Il vecchio antisemitismo ecclesiastico non era più un segno di pietà, ma una macchia e doveva essere frettolosamente trasformato in filosemitismo.

In effetti Ryrie arriva quasi a sostenere che la Shoah abbia accelerato e forse addirittura completato la secolarizzazione in occidente. Crede anche – non del tutto senza ragione – che l’era di Hitler, in altre parole la cultura della memoria, abbia prodotto un’ossessione per il male che non sempre si può definire del tutto sana. Il bene era stato, nella migliore tradizione liberale, affidato all’individuo. La libertà religiosa significava che ci si aspettava da ciascuno che cercasse la propria salvezza da solo, magari con l’aiuto di alcuni simili, senza però infastidire i vicini. Il male, invece, conservava intatte le sue dimensioni metafisiche – per non dire religiose – e non era affatto una questione individuale: riguardava la società, e l’individuo era obbligato a esprimersi in merito.

Ryrie ritiene che l’ossessione per il male sociale – che è naturalmente una forma di fascinazione – abbia talvolta portato a decisioni strane. Argomenta, ad esempio, che il regime dell’apartheid in Sudafrica abbia causato molte meno vittime della Rivoluzione culturale di Mao Zedong in Cina – e tuttavia il Sudafrica sia stato ‘per diversi decenni’ ‘la grande causa morale dell’occidente’. Mao, che a mia conoscenza non era razzista, ma indubbiamente un assassino di massa, poté essere ignorato e ebbe per un periodo persino simpatizzanti in occidente che credevano che la via del progresso fosse quella maoista. Mentre il bene divenne un affare privato, la lotta contro il male rimase una preoccupazione di tutti; questa lotta si trasformò in una religione secolarizzata chiamata antinazismo o antifascismo. Non prometteva una salvezza immediata, ma offriva ai suoi seguaci un nemico chiaramente definito e una serie di valori come i diritti umani e l’uguaglianza (…) La fine del tabù si avvicina al suo completamento. E di questo non è colpevole solo la destra, ma anche il paradosso insito nell’antinazismo stesso, che può combattere il male solo evocandolo continuamente e scovandolo nei luoghi più diversi.

Theo van Gogh, il regista e opinionista olandese assassinato nel 2004 ad Amsterdam da un estremista islamista, all’inizio di questo secolo aveva colto qualcosa quando osservò che gli olandesi durante la guerra non erano stati particolarmente bravi a essere buoni, e perciò dopo la guerra si sforzarono tanto di più di esserlo. L’età di Hitler non potrebbe essere descritta in modo più calzante. Con parole molto misurate Ryrie sostiene un ritorno a una forma di religione per dare di nuovo un fondamento ai sentimenti morali.

Lo chiama un ritorno alle nostre radici, e queste radici non devono necessariamente essere cristiane. Io ho i miei dubbi. C’è un aspetto dell’era di Hitler su cui Ryrie tace in larga misura: la glorificazione delle vittime come santi moderni e, di conseguenza, la glorificazione della condizione di vittima in sé. L’iconizzazione di Anne Frank ne è un esempio. Praticamente tutti coloro che hanno scritto o riflettuto seriamente sulla sua opera ne hanno messo in evidenza il talento letterario; per loro era cruciale che Frank fosse presa sul serio come scrittrice. Ma la sua iconizzazione ostacola questo sguardo. Anne Frank appartiene a tutti, e perciò è ognuno: una ragazza siriana, una ragazza curda, una ragazza palestinese, una ragazza ucraina, una ragazza uigura. In questo modo la scrittrice è diventata una copertina di libro. Anne Frank è diventata un vaso vuoto che ognuno poteva riempire secondo i propri bisogni. In linea di massima lo stesso vale per la cultura della memoria. Questo sviluppo – difficilmente avrebbe potuto andare diversamente – ha prodotto molto kitsch morale ed estetico, in cui la realtà serviva soltanto da scenografia per la creazione di presunte esperienze profonde. L’orrore divenne una casa dei fantasmi in un luna park, complete di trigger warning. L’uniforme nazista acquisì per quasi tutti un carattere rassicurante. Loro sono i cattivi, noi siamo i buoni – a prescindere da ciò che facciamo o diciamo nel nostro mondo attuale. Nel suo libro ‘A Strange Happiness: The Public Religion Surrounding Auschwitz’ (2003) lo studioso di letteratura Jan Oegema parla di una ‘sacralizzazione continua’. Alla vittima è stata conferita un’aura sacra, dopodiché chiunque si vedesse come vittima poteva rivendicare privilegi. Il termine ‘woke’ si adatta perfettamente all’era di Hitler, anche se qualcuno come Ryrie vi vedrebbe probabilmente gli ultimi sussulti di questa era. L’ingiustizia deve essere corretta o compensata. L’appeasement è un suicidio lento. Per Ryrie questo è uno dei tratti distintivi dell’era di Hitler. L’esempio storico: Chamberlain, Monaco 1938. Si aggiunge che l’America (l’occidente) dal 1945 non è più in grado di vincere le sue guerre: Vietnam, Afghanistan, Iraq e quest’anno l’Iran. Anche George W. Bush giustificò la sua invasione dell’Iraq con riferimenti a Monaco e Chamberlain: abbiamo imparato dal passato, niente appeasement. Le armi di distruzione di massa non devono finire nelle mani di Saddam Hussein, che naturalmente fu paragonato a Hitler – quindi andiamo in guerra. L’età di Hitler nel 2003 era ancora nel suo pieno rigoglio. Oegema conclude il suo libro con Albert Camus, che si chiede ad alta voce perché l’occidente sia così ossessionato dalla crocifissione, e risponde poi alla propria domanda con le parole ‘un étrange bonheur’, una strana felicità. Perché Dio si abbandona ai ‘dolori, tormenti e paure’ fin troppo umani, ogni singolo individuo al mondo viene coinvolto in un ‘grande e terrificante mistero’. Per un periodo la Shoah adempì questo ruolo di mistero.

L’assurdismo di Camus fu popolare solo per breve tempo. L’idea che ogni tentativo di creare senso e ordine nel mondo sia una finzione e che già solo per questo non possa mai davvero dare pace a nessuno – questa idea è troppo per gli esseri umani. Con l’assurdismo si poteva vivere solo finché gli orrori non erano ancora diventati cultura della memoria, ma erano ancora memoria. La fine dell’età di Hitler sarà anche la fine della cultura della vittima? Gli esseri umani saranno disposti a vedersi come potenziali carnefici invece che come potenziali vittime, indipendentemente dalla loro identità? L’effetto collaterale perverso della cultura della vittima è stato che l’identità è diventata un argomento. Ma non esiste alcuna identità che possa servire da vaccino contro il diventare carnefice”.