Lo spettro del nichilismo. Come spiegare il 17 ottobre francese

Lo scorso 24 ottobre, la saggista e romanziera americana Lionel Shriver ha pubblicato sul settimanale conservatore britannico The Spectator un articolo sulle rivolte urbane verificatesi lo scorso 17 ottobre: ‘C’è da stupirsi che la Francia sia sprofondata nel nichilismo?’” scrive Nicolas Tenaillon sul Philosophie Magazine. “Nell’articolo sostiene che se i giovani arrivano a distruggere i negozi e le istituzioni della città, è perché “aspettarsi nient’altro che il crollo, le fiamme e l’ingiustizia alimenta il nichilismo”. Ma il nichilismo deriva davvero da un rapporto disperato con il futuro? Apparso nel Diciottesimo secolo negli scritti dei teologi per denunciare sia gli eretici del passato (ai loro occhi, i “nichilisti” sostenevano che Cristo non fosse nulla) sia quelli del presente (come i massoni), il nichilismo fu rivendicato dai rivoluzionari del Terrore per respingere l’intero Antico Regime. Ma è solo con il pensatore tedesco Friedrich Heinrich Jacobi che il termine acquisisce un valore filosofico. Nella sua Lettera a Fichte del 1799, Jacobi rimprovera al discepolo di Kant di assolutizzare l’idealismo soggettivo, di distruggere la totalità del mondo e Dio stesso riducendo ogni conoscenza possibile al solo soggetto, poiché nulla esisterebbe al di fuori delle sue stesse costruzioni. Il nichilismo si sviluppa in seguito nel Diciannovesimo secolo con l’avvento dell’individualismo e successivamente dell’anarchismo, due correnti di cui un altro filosofo tedesco, Max Stirner, realizza la sintesi quando afferma nel suo libro “L’Unico e la sua proprietà” (1844): “Non c’è nulla al di sopra di me”, e quando sostiene di non aver fondato la propria causa “su nulla”. Ma Stirner non incita direttamente alla violenza, bensì solo alla resistenza di fronte a uno stato che egli giudica necessariamente dispotico. Al contrario, non è così per l’anarchismo russo, che raggiunge il suo apice con Serge Nechayev, autore di “Catechismo del rivoluzionario” (1868). Il suo progetto non è solo quello di rovesciare il potere, ma di annientare l’ordine del mondo: “La nostra opera è una distruzione terribile, totale, generale e implacabile”, scrive. Il pensatore anarchico Bakunin, un tempo vicino a Nechayev, analizza dialetticamente questo progetto incendiario nei suoi “Princìpi della rivoluzione” (1869). Bakunin ritiene necessario un “periodo di distruzione delle forme sociali esistenti” al fine di costituire “forme completamente nuove”. Da dottrinale e speculativo, il nichilismo diventa dottrinario e militante. Ma al di là del progetto politico rivoluzionario che rivendica, la figura del nichilista interroga e affascina: quale motivazione psicologica anima colui il cui unico scopo sembra essere quello di distruggere tutto? È a un altro russo, lo scrittore Ivan Turgenev, che si deve l’attuale significato del termine “nichilismo”, inteso come negazione di ogni realtà e di ogni valore. Nel suo romanzo “Padre e figlio” (1860), il personaggio di Bazarov ne è la perfetta incarnazione, poiché fa del rifiuto un modo di essere. Affermando di avere la “sterile consapevolezza di comprendere la sterilità di ciò che è”, tutto gli appare vano. Alla fine del Diciannovesimo secolo, Friedrich Nietzsche analizza filosoficamente questa deriva distinguendo innanzitutto tra nichilismo passivo e nichilismo attivo. Il nichilismo passivo, ispirato dal pessimismo di Schopenhauer, consiste nel guardare con pietà il mondo che crolla perché privo di senso. Il nichilismo attivo, invece, consiste nel lottare contro questo crollo. Ma, nuova distinzione, il nichilismo attivo si divide a sua volta in due correnti. La prima è quella auspicata dagli anarchici russi, la cui follia distruttiva si fonda sull’idea che sia meglio volere il nulla piuttosto che non volere nulla.

Questi nichilisti rappresentano “la specie umana più malsana d’Europa”, scrive Nietzsche in “La volontà di potenza” (pubblicato postumo nel 1901), perché si servono del proprio risentimento per portare a compimento la decadenza della civiltà, prosciugandola. La seconda corrente è il nichilismo attivo e creativo, quello rivendicato dall’uomo che non guarda più al mondo né con pietà né con disgusto, perché semplicemente sa che il mondo, questa “ombra di Dio”, non è che una finzione. Il nichilismo diventa allora un’occasione per affermare i propri valori (…). Nietzsche pretende di restituire al nichilismo un valore morale, rivendicando l’individualismo come capacità di superare sé stessi per diventare un “superuomo”. Ma che ne è stato di questo progetto nel Ventesimo secolo? È senza dubbio Martin Heidegger ad aver compreso al meglio perché il progetto nietzschiano di trasmutazione di tutti i valori non potesse che fallire. Perché? Perché, come spiega nel seminario a lui dedicato dal 1936 al 1940, Nietzsche è rimasto prigioniero della metafisica occidentale. Certo, riconosce Heidegger, “Nietzsche è il primo pensatore che, di fronte alla storia del mondo, pone la questione decisiva del nichilismo”, ovvero del crollo dei valori e della loro possibile sostituzione. Ma, affermando che il reale deve ormai dipendere dalla volontà di potenza, ha legittimato – suo malgrado – la trasformazione tecnica del mondo e l’oblio di ciò che costituisce la nostra umanità: la capacità di accogliere e interrogare l’Essere, e non quella di trasformare ciò che ci circonda e noi stessi in un serbatoio di energia, una disponibilità (Bestand) permanente che trarrebbe il proprio senso da sé stessa, poiché sarebbe calcolabile e organizzabile. Per Heidegger, il nichilismo non è quindi tanto una volontà di distruggere quanto di ridurre ogni ricerca di senso alla sua espressione tecnica. Proseguendo questa analisi, il filosofo americano Nolen Gertz, professore all’Università di Twente (Paesi Bassi), sostiene in “Nihilism” (2019) che l’adesione di massa dei giovani alle nuove tecnologie permette di ridefinire il nichilismo come un modo per sfuggire alle avversità del mondo – “Il nichilismo consiste nell’eludere la realtà piuttosto che affrontarla”, scrive – con l’effetto di generare un sentimento di indifferenza al posto dell’indignazione che caratterizzava l’affettività dei nichilismi precedenti. Ma è forse il filosofo tedesco Peter Sloterdijk a cogliere meglio ciò che caratterizza il nichilismo contemporaneo. Partendo da un’analisi del cinismo moderno (inteso come “falsa coscienza illuminata”), la sua opera evidenzia come, all’alba del Ventunesimo secolo, l’educazione degli individui non si basi più sulla trasmissione di valori umanistici. Questo rifiuto di un’eredità culturale plurisecolare crea un vuoto che nessuna nuova ideologia riesce a colmare dopo il fallimento di quelle che si definivano progressiste. Come dimostra “Après nous le déluge” (2014) – titolo eloquente che riprende la famosa frase attribuita a Madame de Pompadour nel 1757, durante una serata di festa, dopo essere venuta a conoscenza della sconfitta delle truppe francesi nella battaglia di Rossbach – è il “presentismo” a dominare oggi. Il nichilista è il sostenitore del “diluvio permanente” che conosce solo l’immediatezza dell’azione, non potendo proiettarsi in un mondo capace di riconoscere nel proprio passato le risorse in grado di orientare il proprio futuro. Ma torniamo alle violenze urbane del 17 ottobre. Sono frutto del nichilismo, come sostiene Lionel Shriver? E se sì, di quale tipo? Di quello anarchico che distrugge tutto per costruire un mondo nuovo, come voleva Bakunin? Di quello “tecnico” che, più o meno consapevolmente, sognano i saccheggiatori di negozi di smartphone e videogiochi? O di quello “presentista” di coloro che, per ignoranza o per disillusione, non credono più nel futuro? Forse un po’ di tutto ciò, se il nichilismo è davvero, come si può temere, una figura del caos. Una figura che avrebbe come motto la terribile frase di Mefistofele nel “Faust “(1832) di Goethe: “Sarebbe meglio che nulla esistesse, poiché tutto ciò che esiste merita di essere distrutto”.