Il dio della scienza

Perché gli studiosi non possono ignorare i miracoli. Parla il fisico Robert Kurland: “Ve lo dimostriamo”. “Se non credessi nei miracoli, dovrei sostenere che la scienza è in grado di spiegare tutto. E io non credo sia così”. Il travaglio verso la fede: “Non potevo accettare che un’ostia potesse diventare il corpo di Cristo e del vino il suo sacro sangue”.
Il dio della scienza

Processione per san Gennaro a Napoli. Il rito dello scioglimento del sangue del santo, un miracolo che si ripete (foto LaPresse)

La prima caratteristica di un miracolo è che esso si relaziona alla fede in Dio. E’ un atto o un segno che proviene da Dio. I miracoli sono ritenuti essere eventi rari, soprannaturali, non legati alla legge naturale. Certo, non tutti gli eventi rari sono miracoli. Vincere la lotteria è un evento raro, ma non un miracolo. Ma i miracoli esistono”. Robert Kurland è un fisico, ha lavorato nel dipartimento di Chimica di quello che un tempo era il Carnegie Institute of Technology, poi è passato alla State University di New York a Buffalo, al Roswell Cancer Institute, alla Cleveland Clinic, alla Bucknell University. Studi ad Harvard, è tra i massimi esperti mondiali di materia e anti materia (si digiti “equazione Kurland-McGarvey” su Google o su qualunque altro motore di ricerca per farsene un’idea). Eppure, lui ai miracoli ci crede. E’ convinto, dice al Foglio, che una forza superiore e soprannaturale, invisibile ed eterna, governi il mondo. Alla questione dedica pure un ebook di prossima uscita, “No War between Science and the Church – Truth cannot contradict Truth” (Nessuna guerra tra la chiesa e la scienza – la verità non può contraddire la verità”.

 

“Se non credessi nei miracoli, dovrei sostenere che la scienza può spiegare tutto. E io non credo sia così. Dovrei ritenere che il naturalismo (o materialismo o scientismo che dir si voglia) sia l’unica spiegazione per ogni cosa e processo. In altre parole, dovrei accettare che le cosiddette leggi di natura siano nient’altro che leggi prescrittive, anziché tentativi descrittivi di fornire un ‘quadro matematico’ del nostro mondo”, spiega Kurland. Bisogna uscire dagli schemi, da un’impostazione troppo rigida e non cedere alla tentazione di soddisfare empiricamente ogni umana necessità, come quella di pretendere che anche l’ignoto diventi in qualche modo evidente o addirittura lapalissiano: “Uno che crede nell’onnipotenza e onniscenza divina potrebbe domandarsi perché Dio non si metta a creare in natura qualcosa che noi – sempre secondo i nostri schemi – riterremmo esse un miracolo. La risposta è sempre la medesima, e cioè che le cosiddette leggi di natura sono descrittive e non prescrittive. Dio non può fare in modo che due più due faccia cinque. Però può curvare lo spazio, cosicché la somma degli angoli interiori di un triangolo non sia di centottanta gradi. In altri termini, Dio può rendere possibile ciò che è logico ma allo stesso tempo difficile. Non può rendere possibile, invece, ciò che sul piano logico è impossibile”.

 

Questioni difficili, anche per un fisico come lui. E ancora più difficili da spiegare a giovani studenti sempre più diffidenti riguardo le questioni di fede: “Penso che una strada per rendere più facile spiegare ai ragazzi questo tema sia quella di insegnare di più la storia della scienza, di mostrare che il suo progresso non è stato un percorso lineare, ma pieno di deviazioni e scossoni. E di mostrare che la chiesa è stata la levatrice della scienza, che è nata con la civiltà europea e non altrove”. Domande che hanno prodotto un travaglio interiore nel percorso di fede anche allo scienziato Kurland: “Più o meno vent’anni fa, quando mi stavo preparando a entrare a far parte della chiesa cattolica, ero molto turbato dal fenomeno eucaristico, dalla transustanziazione. Come fisico, non potevo accettare che un’ostia potesse diventare il corpo di Cristo e del vino il suo sacro sangue. Allora, l’anziano e saggio prete che mi stava preparando mi domandò se credessi nel miracolo della resurrezione di Cristo. ‘Certo’, risposi: ‘E’ questo il motivo per il quale sto per diventare cattolico’. A quel punto lui mi rispose: ‘Bene, se credi in un miracolo, perché non in un secondo o in altri ancora?’. Quella risposta mi ha reso tutto più semplice e più chiaro”.

 

Si torna al punto di partenza, e cioè l’umana e comprensibile convinzione che solo la scienza possa rassicurare e spiegare ciò che in realtà facilmente spiegabile non è. “La scienza non può però rispondere alla domanda essere o non essere”, ribatte Kurland citando una celebre massima di padre Stanley Jaki, il filosofo teologo e fisico ungherese benedettino che dedicò la vita allo studio del rapporto tra la scienza e la religione, tanto da insegnarlo perfino dalle auguste cattedre di Princeton. “La scienza – osserva il nostro interlocutore – in fin dei conti può solo rispondere sul come accadono certe cose. Non sul perché. Per dare una risposta al perché dobbiamo spostarci sul piano della fede: il nostro scopo su questa terra, che cosa accadrà quando moriremo. Sono tutte domande che trovano risposta nel catechismo cattolico. La scienza non può rispondere alle domande sull’etica e la bellezza, ad esempio. Anche nella scienza, insomma, ci sono misteri, profondità che potrebbero rimanere inesplorate. Come ha sottolineato il celebre fisico e filosofo francese Bernard d’Espagnat, c’è una ‘realtà velata’ che sottende quel fondamentale settore della scienza, la meccanica quantistica”.

 

Eppure, il rapporto tra la fede e la scienza è sempre stato tormentato, quasi si trattasse di due rette parallele che corrono vicine, verso l’infinito, ma che mai s’incontrano. Coesistono o no? “Ribaltiamo la domanda – dice Bob Kurland – come possono la fede e la scienza non coesistere? Ogni scienziato ha fede nel fatto che il suo lavoro sia basato su un universo fondamentalmente ordinato, con leggi uniformi che nella maggior parte dei casi possono essere espresse matematicamente”. Lo diceva anche Giovanni Paolo II, del resto: “Gli scienziati, come tutti gli esseri umani, dovranno prendere decisioni su ciò che in definitiva dà senso e valore alla loro vita e al loro lavoro; faranno questo bene o male, con quella profondità di riflessione che si acquista con l’aiuto della sapienza teologica, o con una sconsiderata assolutizzazione delle loro conquiste al di là dei loro giusti e ragionevoli limiti”. Kurland riconosce che “la scienza sviluppatasi nei secoli del Medioevo non gode più di troppi riconoscimenti, benché abbia fondamenti veri. La fede della Scolastica medievale afferma che Dio creò un mondo meraviglioso e ci diede l’intelligenza di comprendere ed esultare per le sue opere”. Dopotutto, fa notare il nostro interlocutore, lo dice anche il Salmo 19: “I cieli raccontano la gloria di Dio”.

 

E’ un rapporto vivo, quello tra scienza e fede, che gode di ottima salute, insomma. L’importante, ancora una volta, è usare elasticità mentale, lasciar perdere la rigidità con la quale si considera l’ordine delle cose. Una relazione che Giovanni Paolo II aveva spiegato in poche ma efficaci parole, nella lettera inviata trent’anni fa all’allora direttore della Specola vaticana, padre George Coyne: “La scienza può purificare la religione dall’errore e dalla superstizione; la religione può purificare la scienza dall’idolatria e dai falsi assoluti. Ciascuna può aiutare l’altra a entrare in un mondo più ampio, un mondo in cui possono prosperare entrambe”. Parole che Robert Russel, fondatore e direttore del Center for Theology and The Natural Sciences di Berkeley, definiva “rivoluzionarie”. Karol Wojtyla, aggiungeva Russel, “invece che appellarsi a una strategia ad hoc per l’introduzione di scoperte scientifiche nell’orizzonte intellettuale della chiesa, il Papa vuole collocare questo processo all’interno di un opportuno metodo teologico. Questo metodo, fides quaerens intellectum (la fede che cerca di comprendere), richiede che le teorie scientifiche dimostrate vengano incorporate in teologia impiegandole per illuminare alcuni contenuti della fede cristiana”.

 

Una linea diametralmente opposta da quella, asettica e asciutta, dell’eminente biologo John Burdon Sanderson Haldane, che era solito dire: “Sono scienziato, quindi ateo. Questo significa che quando realizzo un esperimento, prevedo che nessun dio, angelo o diavolo interferisca con quanto mi accingo a fare”. Sei anni fa ci fu una dotta battaglia a colpi di articoli sulla stampa americana relativa al connubio tra scienza e fede. Iniziò sul Wall Street Journal il fisico Lawrence Krauss, che sposava appieno le tesi di Haldane, sostenendo che i miracoli hanno in qualche modo a che fare con la magia e l’irrazionale, e di conseguenza credere in Dio è in opposizione a un mondo rivelato dalla scienza, un mondo intelligibile dalla ragione e governato dalla legge. A rispondere, sulla rivista cattolica conservatrice First Things, c’aveva pensato un altro fiisco, Stephen M. Barr: “Non c’è alcuna contraddizione logica nel credere sia nelle leggi naturali sia nei miracoli”. Non vi è “alcuna contraddizione storica tra le due idee”, aggiungeva Barr, “come dimostra il fatto che molte delle leggi fondamentali della fisica sono state scoperte e prendono il nome da uomini che nei miracoli hanno creduto. Sarebbe senza dubbio un grande sorpresa, per Kraus, apprendere che tanti fisici nel campo della fisica delle particelle e della cosmologia sono devoti cristiani che credono nei miracoli”.

 

E ce ne sono pure di atei che ci credono, come la professoressa Jacalyn Duffin, canadese, storica della medicina e già presidente dell’American association for the History of Medicine e della Canadian Society for the History of Medicine. Trent’anni fa, le capitò di guardare al microscopio del midollo osseo malato, attaccato dalla leucemia. Una situazione disperata, la prognosi non poteva che essere infausta. Il verdetto, suo, era chiaro: morte certa. Sette anni dopo, ancora per caso, scoprì che quel midollo apparteneva a una persona che era sopravvissuta al male e che il caso era passato al vaglio del Vaticano: c’era una causa di canonizzazione (la beata Marie-Marguerite d’Youville) in ballo, e la sua analisi di quel midollo osseo era servita per portare agli altari la religiosa canadese vissuta nel Settecento. La commissione di Roma era scettica, e una prima perizia aveva escluso interventi soprannaturali. Per sbloccare la causa, serviva il parere di un esperto terzo. Fu scelta la professoressa Duffin, che esaminò il reperto rigorosamente anonimo. Impossibile che quel materiale organico appartenesse a una persona viva, scrisse la scienziata. Oggi, a più di tre decenni da quella vicenda, Duffin allarga le braccia: “Non so spiegarmi come quella paziente sia ancora viva. Anche se sono ancora atea, credo ai miracoli. Eventi straordinari che accadono e per i quali non vi sono spiegazioni scientifiche”. Atei o no, Robert Kurland ci tiene a sottolineare – per averli studiati – che i processi della chiesa cattolica sul punto sono tra i più rigorosi che abbia visto nella sua vita: la chiesa tutto vuole meno di mostrarsi superficiale riguardo guarigioni improvvise e canonizzazioni affrettate.

 

Insomma, dire che Dio non esiste perché non interviene negli esperimenti di laboratorio, come sosteneva sicuro di sé e dei propri mezzi empirici Haldane, ricorda molto “l’annuncio trionfale di Krusciov secondo il quale gli astronauti non avevano visto Dio” nelle loro peregrinazioni ultraterrene. Basterebbe tenere presente quanto sosteneva il matematico Hermann Weyl, che spostando l’occhio da microscopio a microscopio, non poteva fare altro che constatare che Hermann Weyl: “Questa armonia perfetta è conforme a una ragione sublime”.

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